कामनाएं और प्रार्थनाएं कब फलीभूत होती हैं ? Vedic Hymns

यह सही है कि दुख और अभाव का रोना हर दौर में रोया गया है और उसे पुराने साहित्य में भी देखा जा सकता है।
लेकिन हमें सोचना चाहिए कि आखिर ऐसा होता क्यों आया है ?
धरती से अन्न तो सही उपज रहा है और सरकारी गोदामों में भी वह सुरक्षित है बल्कि कहीं कहीं तो वह पड़ा रहा है या उसे जबरन सड़ाया जा रहा है और यह भी सही है कि लोग भूख और कुपोषण से मर रहे हैं।
यही बात आतंक और आतंकवाद की है और इसकी चपेट में आकर मरने वालों की है।
समाज में दीगर बुरी आदतें नशा, जुआ और व्याभिचार भी हैं और इसी तरह के बहुत से दूसरे जुर्म भी हैं और उनसे फैलने वाली तबाहियां भी हम देख रहे हैं।
यह सब जुर्म और पाप आज हो रहे हैं लेकिन आदमी चाहता है कि ये सब न हों, यह कामना आदमी आज ही नहीं कर रहा है बल्कि वेद-उपनिषद में भी यही कामना देखी जा सकती है।
ऋषियों और ज्ञानियों ने ऐसी बहुत सी प्रार्थनाएं सिखाई हैं जिनमें भक्त कल्याण की प्रार्थना करता है और वह चाहता है कि उस पर और उसके समुदाय पर या मानव जाति पर आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक, इन तीनों प्रकार की विपत्तियों में से कोई सी भी विपत्ति न आए।
क्या यह कामना-प्रार्थना गलत है ?
क्या इसका पूरा होना असंभव है ?
क्या हमारे ऋषि ऐसी बात को लक्ष्य बनाकर जीते रहे, जिसे कभी पूरा होना ही नहीं था ?
और उसी की शिक्षा हमें देकर चले गए ?
जाहिर है कि हमारी तरह आप भी यही जवाब देंगे कि जो कुछ ऋषियों ने आचरण किया और जिस तरह का आचरण करने का उपदेश दिया वह कल्याणकारी और फलप्रद है और संभव भी लेकिन उसे साकार करने के लिए उसी के अनुरूप पुरूषार्थ भी चाहिए, तभी वे कामनाएं और प्रार्थनाएं फलीभूत होती हैं।
हमने ऋषियों का लक्ष्य तो मन में रखा लेकिन उनका पथ भुला दिया,

सो रोग, शोक और पतन हमारा मुक़द्दर बन गया और ऐसा मुक़द्दर बन गया कि इससे मुक्ति की आशा भी क्षीण से क्षीणतर होती जा रही है।

निराशा आदमी को हत्या और आत्महत्या के लिए प्रेरित करती है।
दुख और भय की इसी छाया में हम अपने श्वास पूर्ण कर रहे हैं।
यह वह परम पद नहीं है जिसके लिए विधाता ने हमें रचा है, हमें अपने पद, पथ और लक्ष्य का बोध हो जाए तो हम आज भी इस दशा से निकल सकते हैं।
मेरी टिप्पणी का और मेरे समस्त लेखों का आशय मात्र यही है।